Kebohongan Paulus bertemu Yesus

Filsafat Yunani (Helenisme) sebagai salah satu faktor utama yang merusak kemurnian ajaran asli yang dibawa oleh Yesus. Pengaruh filsafat Yunani (Helenisme) sebagai salah satu faktor utama yang merusak kemurnian ajaran asli keesaan Tuhan yang dibawa oleh Yesus dan seluruh Nabi. Umat Kristen generasi awal telah menyimpang dari tauhid murni karena mencampuradukkan risalah kenabian dengan spekulasi metafisika dan logika filosofis bangsa Yunani kuno.

Alih-alih berpegang teguh pada teks wahyu yang sederhana dan jelas mengenai keesaan Allah, para teolog tersebut mencoba menjelaskan hakikat Tuhan, eksistensi, dan ketuhanan Yesus menggunakan kategori-kategori filosofis yang abstrak. Para teolog dan pemimpin gereja generasi awal (seperti pada masa Konsili Nicea dan setelahnya) terpengaruh oleh karya-karya filsuf besar Yunani, terutama Plato, Aristoteles, dan filsafat Neoplatonisme. 

Penggunaan frasa Anak Allah" atau "Anak Manusia" tidak boleh dipahami secara harfiah-ontologis (bahwa Yesus adalah bagian dari zat Allah atau Tuhan itu sendiri). Istilah tersebut dalam tradisi para nabi Yahudi adalah bentuk kiasan (majaz) untuk menyatakan kedekatan spiritual, kehormatan, atau kasih sayang Allah kepada hamba yang taat. 

Akibatnya, doktrin-doktrin baru yang tidak pernah diajarkan oleh Yesus—seperti konsep Tritunggal (Tiga dalam Satu) dan dua sifat (keilahian dan kemanusiaan) dalam satu pribadi Yesus (hypostatic union)—diciptakan melalui kerangka berpikir filsafat tersebut. 

Para teolog gereja mengadopsi konsep emanasi ini dan menerapkannya secara keliru kepada Yesus sehingga mengubah statusnya dari seorang manusia, utusan & hamba Tuhan menjadi "Oknum Kedua" dalam Tritunggal yang dianggap kekal bersama sang Bapa. Pemikiran ini adalah bentuk penyusupan filsafat pagan yang dibungkus dengan istilah-istilah religius

Konsep seperti "yang tidak berawal menjadi berawal" (Tuhan menjadi manusia), atau "tiga adalah satu dan satu adalah tiga", dianggapnya sebagai bentuk kekacauan akal. Para pemikir-pemikir Kristen yang datang kemudian terjebak dalam kalam (teologi dialektika) yang salah, di mana mereka mencoba menundukkan wahyu di bawah akal manusia yang terbatas dan terpengaruh filsafat, alih-alih menempatkan wahyu sebagai standar kebenaran mutlak.

Paulus dari Tarsus (Saulus) sebagai figur sentral yang paling bertanggung jawab atas pergeseran dan perubahan fundamental (tahrif) dalam sejarah awal agama Kristen. Paulus secara tegas menyatakan dalam Injil bahwa ia datang bukan untuk membatalkan hukum Taurat, melainkan untuk menggenapinya, serta memerintahkan para pengikutnya untuk tetap taat kepada hukum-hukum Allah, berkhitan, dan menjaga syariat.

Paulus

Paulus adalah sosok yang mempropagandakan dan memberi stigma bahwa hukum Taurat (termasuk kewajiban bersunat dan aturan makanan) sudah tidak berlaku lagi bagi orang-orang non-Yahudi (Gentiles) yang masuk Kristen. Langkah ini merupakan bentuk pembangkangan terang-terangan terhadap syariat para nabi terdahulu dan awal mula pemutusan hubungan antara ajaran autentik

Penekanan Paulus pada dosa yang tak terhindarkan dan ancaman kebinasaan secara psikologis menciptakan kebutuhan mendesak (sense of urgency) bagi pendengarnya untuk mencari keselamatan, yang kemudian mendorong mereka menerima doktrin keselamatan yang ditawarkan. Paulus mengajarkan bahwa keselamatan terbuka bagi siapa saja tanpa perlu mengadopsi seluruh hukum tradisi Yahudi kuno (seperti sunat bagi pria non-Yahudi). Ini menjadi daya tarik besar bagi masyarakat pagan Graeco-Roman (Yunani-Romawi). 

Paulus Tidak Pernah Bertemu Yesus Semasa Hidup: Tidak seperti murid-murid mula-mula (12 Rasul) yang berjalan bersama Yesus selama pelayanannya di bumi, Paulus tidak pernah bertemu langsung dengan Yesus secara fisik. 

Legitimasi Otoritas Kerasulan: Karena posisinya yang luar biasa menonjol dalam membentuk teologi gereja awal tetapi tidak memiliki basis historis kedekatan dengan Yesus semasa hidup, klaim "menerima wahyu langsung dari Yesus yang bangkit di Damaskus" dipandang oleh kritikus sebagai cara Paulus untuk mendapatkan otoritas mutlak yang setara (atau bahkan merasa lebih tinggi) dari para rasul asli di Yerusalem (seperti Petrus dan Yakobus). 

Sebagian kecil, ada kalangan Yahudi yang menerima Yesus sebagai Mesias tetapi menuntut agar para pengikut non-Yahudi (Gentiles) tetap diwajibkan melakukan sunat dan menjalankan seluruh syariat Hukum Taurat Musa. Mereka secara terbuka menantang otoritas kerasulan Paulus dan menyebutnya mengajarkan kelonggaran moral (Galatia 2:11–14). 

Kelompok Ebionit (Abad ke-2): Kelompok Kristen-Yahudi awal yang secara tegas menolak surat-surat Paulus. Mereka menganggap Paulus sebagai murtad dari Hukum Taurat dan menegaskan bahwa keselamatan tetap memerlukan ketaatan pada hukum Musa. 

Friedrich Nietzsche (Filsuf Jerman): Dalam karyanya Der Antichrist (1888), Nietzsche mengkritik tajam Paulus dan menyebutnya sebagai "penemu sesungguhnya dari Kekristenan." Nietzsche berargumen bahwa Paulus mengubah pesan hidup Yesus menjadi doktrin rasa bersalah, Dosa Asal, dan pengorbanan yang dimanfaatkan untuk mengontrol emosi umat. 

Thomas Jefferson (Presiden ke-3 AS & Pemikir Abad Pencahayaan): Jefferson menganggap Paulus sebagai "perusak pertama ajaran Yesus." Dalam surat-surat pribadinya, ia memisahkan moralitas asli Yesus dari doktrin-doktrin teologis kompleks yang ditulis oleh Paulus. 

F. C. Baur & Mazhab Tübingen (Abad ke-19): Teolog dan sejarawan Jerman, Ferdinand Christian Baur, berpendapat bahwa sejarah awal Gereja ditandai oleh konflik sengit antara "Kekristenan Petrin" (St. Petrus/Yakobus yang berpegang pada tradisi Yahudi) dengan "Kekristenan Paulinis" (Paulus yang menghapus keharusan Hukum Taurat bagi non-Yahudi). 

Hyam Maccoby (Cendekiawan Yahudi): Dalam bukunya The Mythmaker: Paul and the Invention of Christianity, Maccoby berargumen bahwa Paulus bukanlah seorang Farisi sejati, melainkan tokoh yang menciptakan mitos penyelamatan gnostik-pagan menggunakan figur Yesus. 

Dimensi esoteris dalam teologi Paulus merujuk pada aspek-aspek mistik, rohani, dan pengalaman batin yang mendalam yang terdapat di dalam surat-surat tulisan Paulus.

Inti dari seluruh teologi batiniah Paulus adalah penyatuan mistik antara orang percaya dengan Yesus Kristus. Paulus sering menggunakan frasa en Xristō ("di dalam Kristus") puluhan kali dalam surat-suratnya. 

Pengaruh Gnostisisme & Helenistik dalam ajaran Paulus mengenai kematian dan kebangkitan batin (bersatu dengan kematian ilahi) memiliki kemiripan struktur dengan misteri agama (mystery religions) dunia Pagan Yunani-Kuno yang menekankan pengalaman inisiasi batin. 

Pada abad ke-1, di kawasan Mediterania berkembang "agama misteri" (seperti kultus Mithras, Osiris, dan Attis) yang menekankan figur dewa yang mati lalu bangkit kembali, serta ritual inisiasi roti dan anggur untuk menyatu dengan sang dewa. Sejarawan seperti Hyam Maccoby dan para pengkritik Paulus berargumen bahwa konsep Penebusan Dosa melalui kematian Yesus serta sakramen Perjamuan Kudus dirumuskan oleh Paulus berdasar pada pola mistisisme pagan ini, bukan dari ajaran nabi-nabi Yahudi.

Kaum Gnostik pada abad ke-2 memanfaatkan surat-surat Paulus karena ia banyak menggunakan kosakata gnostis seperti gnosis (pengetahuan batin), pneuma (roh) vs sarx (daging), serta aeon atau rahasia tersembunyi (mysterion).

Meskipun Paulus tidak secara langsung membaca karya Philo, latar belakang kebudayaan Helenistik membuat mereka berbagi konsep-konsep filosofis yang serupa. Philo dari Aleksandria (c. 20 SM – 50 M) adalah Seorang filsuf Yahudi-Helenis yang tinggal di Mesir. Ia hidup sejaman dengan masa akhir hidup Yesus dan awal mula 12 murid resmi Yesus menyebarkan ajaran Yesus yang sebenarnya. 

Konsep Logos (Firman): Philo adalah tokoh yang mempopulerkan gagasan Logos sebagai perantara antara Allah yang transenden dengan dunia materi (dipinjam dari filsafat Plato dan Stoisisme). Konsep Logos ini kemudian diadopsi secara luar biasa oleh Penulis Injil Yohanes (Yohanes 1:1), dan dalam tingkat tertentu, gagasan Paulus mengenai Kristus sebagai "gambar Allah yang tak nampak" dan agen penciptaan alam semesta (Kolose 1:15-16) memiliki kedekatan bahasa filosofis dengan corak pemikiran Aleksandria tersebut. 

Origenes dari Aleksandria (c. 185 – 253 M) adalah Seorang teolog dan Bapa Gereja besar dari abad ke-3. Origenes hidup lebih dari satu abad setelah kematian Paulus. Origenes menggunakan pembagian teologis Paulus antara sarx (daging/huruf yang mematikan) dan pneuma (roh/makna rohani) sebagai dasar utama untuk menciptakan metode penafsiran Kitab Suci tiga tingkat (harfiah, jiwa, dan rohani). 

Konsep Paulus tentang "hidup di dalam Kristus" menjadi bahan bakar utama bagi spiritualitas batiniah dan mistisisme yang dikembangkan oleh Origenes dalam karya-karyanya (seperti komentarnya tentang Kidung Agung). 

Keberadaan pemikiran ala Philo (dan kemudian dikembangkan oleh Origenes serta Agustinus) di dalam teologi Kristen dipandang sebagai bukti yang tidak bisa dibantah oleh siapapun, menegaskan fakta Kekristenan telah tercampur dengan filsafat Yunani (khususnya Platonisme). 

Gagasan mengenai jiwa yang terpenjara dalam tubuh materi, penekanan pada dunia rohani yang lebih tinggi, serta penafsiran alegoris yang mengabaikan makna historis literal teks dipandang sebagai hasil dari "helenisasi" (pengaruh budaya Yunani) yang menjauhkan agama dari kesederhanaan tauhid asli Semit. 

Rumusan dogmatis Trinitas dibentuk melalui konsili-konsili gereja (seperti Nicea dan Kalsedon) yang dipengaruhi oleh perdebatan filsafat Helenistik (Yunani) dan intervensi kekaisaran Romawi (Kaisar Konstantinus), bukan murni dari teks suci. Kata "Trinitas" atau rumusan teologisnya tidak pernah ditemukan secara tersurat di dalam Alkitab (Perjanjian Baru).

Bagaimana Yesus (ketika hidup di bumi sebagai manusia yang bisa lelah, lapar, menderita, dan mati) dapat dikatakan sekaligus sebagai "Allah yang Mahakuasa, tidak terbatas, dan tidak dapat mati." Jika bagian dari Allah mati di kayu salib, siapa yang memelihara alam semesta selama tiga hari kematian tersebut?

Sebelum kemunculan Paulus, para pengikut awal Yesus (seperti 12 murid) memandang wafat dan penderitaan Yesus sebagai ujian berat, bukan sebagai teologi penebusan dosa asal (original sin). Paulus memperkenalkan doktrin bahwa Yesus disalibkan sebagai bentuk kurban tebusan untuk menghapus dosa warisan umat manusia. 

Doktrin ini sebagai ciptaan baru yang asing dari para nabi. Konsep ini menggeser esensi agama dari amal saleh, tauhid, dan kepatuhan hukum menjadi doktrin keselamatan pasif berbasis "iman kepada darah penebusan", yang menurutnya membuka pintu bagi pengabaian moral. 

Benih-benih pendewaan Yesus sudah ditanamkan oleh Paulus melalui surat-suratnya. Paulus sering kali menggunakan bahasa mistis dan spekulatif mengenai kedudukan Yesus sebagai "Anak Allah" dalam arti ontologis, bukan sekadar kiasan metaforis kehormatan spiritual. Pemikiran Paulus ini kemudian membuka jalan bagi masuknya pengaruh filsafat Yunani (Helenisme) ke dalam tubuh gereja, sehingga umat Kristen meninggalkan ajaran mengesankan Tuhan. 

Paulus awalnya adalah seorang penindas keras pengikut Kristen awal, sebelum akhirnya mengaku mendapat "penglihatan di jalan menuju Damaskus" 

Kaim penglihatan dan perubahan drastis Paulus ini dimanfaatkan untuk memasukkan unsur-unsur filsafat paganisme Romawi-Yunani agar ajaran tersebut lebih mudah diterima oleh masyarakat pagan dunia Helenistik. Akibatnya, terjadi perpecahan antara pengikut setia Isa yang asli (seperti kelompok Yahudi-Kristen awal atau pengikut yang dipimpin oleh Yakobus/James di Yerusalem) dengan kelompok pengikut Paulus yang mendominasi sejarah gereja arus utama. 

Doktrin Kristen bahwa keselamatan manusia ditentukan oleh keimanan pada peristiwa penyaliban Yesus sebagai tebusan dosa warisan (original sin) menghasilkan konsep yang membebaskan seseorang dari tanggung jawab moral secara langsung.

Teks-teks Alkitab yang ada justru bertentangan dengan doktrin keilahian Yesus. Jika kita membaca Injil secara jujur dan objektif tanpa dipengaruhi oleh doktrin teologis konsili gereja kemudian, kita akan menemukan bahwa Isa senantiasa memisahkan identitas dirinya dari keesaan Allah Yang Maha Pencipta.

Jika Yesus benar-benar "Anak" dalam arti biologis atau bagian dari substansi Tuhan, maka sifat-sifat kemanusiaannya (seperti rasa lapar, kelelahan, penderitaan, dan kematian) akan menular kepada sifat ke-Tuhanan, yang mana hal itu mustahil bagi zat Allah yang Maha Sempurna dan Mahakekal. 

Secara akal & logika, satu tidak mungkin menjadi tiga, dan tiga tidak mungkin menjadi satu dalam esensi yang sama tanpa merusak konsep keesaan itu sendiri. 

Jika Tuhan terdiri dari "pribadi-pribadi" atau bagian-bagian, maka Ia membutuhkan bagian-bagian tersebut, yang berarti Ia memiliki ketergantungan dan tidak lagi mandiri secara mutlak.

Secara logika, tidak mungkin Zat yang merupakan Tuhan berdoa kepada Diri-Sendiri. Tindakan berdoa membuktikan adanya perbedaan mutlak antara pihak yang menyembah (Yesus sebagai hamba/utusan) dan pihak yang disembah (Allah).

Keselamatan yang bergantung pada penyiksaan atau pengorbanan orang lain (atau penjelmaan Tuhan menjadi manusia untuk disalib) tidak sejalan dengan konsep rahmat dan pengampunan Allah. Allah tidak memerlukan perantara korban darah atau penderitaan fisik untuk mengampuni hamba-hamba-Nya. Cukup dengan penyesalan, niat untuk tidak mengulangi, dan permohonan ampun langsung kepada-Nya, maka dosa tersebut akan diampuni. Seluruh bangunan teologi yang berdiri di atas fondasi "penebusan darah di kayu salib" dianggap kehilangan landasan historis maupun teologis yang valid.

Di semua prinsip keadilan yang universal, doktrin ini mengandung beberapa cacat mendasar. Ini adalah kesalahan ketika seseorang atau sekelompok orang dianggap bersalah atas tindakan yang dilakukan oleh orang lain hanya karena ada hubungan garis keturunan atau kelompok. 

Logika hukum dan moral universal menyatakan bahwa kesalahan bersifat individual—tanggung jawab moral tidak dapat diwariskan secara biologis. Menganggap seluruh keturunan Adam "bersalah" atas tindakan yang dilakukan oleh satu orang leluhur ribuan tahun lalu bertentangan dengan prinsip keadilan dasar bahwa seseorang hanya bertanggung jawab atas perbuatannya sendiri.

Menghukum atau menyatakan seseorang bersalah atas kejahatan yang tidak pernah ia lakukan, setujui, atau ketahui, adalah definisi dari ketidakadilan mutlak. Mengatakan bahwa manusia yang lahir ribuan tahun kemudian sudah "bersalah" atau "layak dihukum" karena pilihan makan buah larangan oleh Adam adalah bentuk collective guilt (kesalahan kolektif) yang secara logis merusak integritas moral dari konsep keadilan itu sendiri.

Kita tidak pernah meminta, memilih, atau diberi kesempatan untuk menolak Adam sebagai wakil kita di Taman Eden/Surga. Membebankan konsekuensi kekal kepada miliaran orang tanpa persetujuan awal adalah cacat prosedural dan logis yang fatal. Membebankan konsekuensi kekal kepada miliaran orang tanpa persetujuan awal adalah cacat prosedural. 

Mengapa manusia berbuat dosa? Karena mereka mewarisi dosa dari Adam. Bagaimana kita tahu Adam mewariskan dosa? Karena semua manusia berbuat dosa. Argumen ini berputar tanpa dasar verifikasi eksternal. Jika manusia berbuat dosa murni karena sifat biologis, psikologis, dan lingkungan sosial mereka (tanpa perlu melibatkan kesalahan Adam), maka keberadaan "dosa warisan" sebagai entitas metafisik menjadi tidak diperlukan dan tidak berdasar secara logis (Occam's razor).

Teologi Keesaan Tuhan mendefinisikan bahwa Tuhan sebagai entitas yang Maha Adil dan Maha Kasih. Namun, di sisi lain, doktrin dosa warisan menyatakan bahwa Tuhan menimpakan dosa dan kutukan universal kepada seluruh keturunan Adam akibat kesalahan satu orang. Kedua premis ini saling menolak: Jika Tuhan adil, Dia tidak mungkin menghukum orang yang tidak bersalah; jika Dia menghukum seluruh keturunan Adam, Dia secara logis tidak dapat disebut adil dalam standar moral. 

Gunakanlah akal yang dikaruniakan Tuhan kepada kita. Itulah yang menjadikan manusia berbeda dengan binatang. 

Referensi: 

S.G.F. Brandon, The Fall of Jerusalem and the Christian Church (SPCK, 1951).

Bart D. Ehrman 

Peter, Paul, and Mary Magdalene: The Followers of Jesus in History and Legend (2006)

Irenaeus dari Lyons, Adversus Haereses (Melawan Bidat-bidat), Buku I dan V.

Adolf von Harnack, Marcion: The Gospel of an Alien God (Karya klasik tahun 1921 

Emanuel Swedenborg, Apocalypse Revealed (Wahyu yang Tersingkap) dan True Christian Religion (Agama Kristen Sejati). 

Ferdinand.C. Baur, Paulus, der Apostel Jesu Christi (Paulus, Rasul Yesus Kristus, 1845). Karya dasar dari Tübingen School

Bart D. Ehrman

Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (2003)

Robert Eisenman, James the Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls (Penguin Books, 1997). 

Robert Eisenman, The New Testament Code: The Heresy of the Apostles and the Making of Christianity (Watkins Publishing, 2006).

Bart D. Ehrman

Forged: Writing in the Name of God — Why the Bible’s Authors Are Not Who We Think They Are (2011)

Bart D. Ehrman

Jesus, Interrupted: Revealing the Hidden Contradictions in the Bible (And Why We Don't Know About Them) (2009)

Imam Al-Ghazali

Kitab : Al-Radd al-Jamil li Ilahiyyat Isa bi Sarih al-Injil 

Rahmatullah Kairanawi (W. 1891 M / 1308 H) Kitab: Izhar al-Haqq

Ibnu Hazm al-Andalusi (W. 1064 M / 456 H)

Kitab: Al-Fisal fi al-Milal wa al-Ahwa' wa al-Nihal

Al-Jawab al-Sahih li Man Baddala Din al-Masih, Ibn Taymiyyah 

Al-Syahrastani (W. 1153 M / 548 H)

Kitab: Al-Milal wa al-Nihal  

Bart D. Ehrman

Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why (2005) 

Al-Qarafi (W. 1285 M / 684 H)

Kitab: Al-Ajwibah al-Fakhirah 'an al-As'ilah al-F

ajirah fi al-Radd 'ala al-Mabathil al-A'irah 

Bart D. Ehrman

How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee (2014)

Download Izharul Haq bahasa Indonesia pdf

 Izh-harul Haq (إظهار الحق - Menyingkap Kebenaran) adalah salah satu kitab monumental yang paling terkenal dalam sejarah studi perbandingan agama (Comparative Religion), khususnya dalam merespons kritis doktrin dan teks Kristologi dari sudut pandang Islam.

Kitab ini ditulis oleh Syaikh Rahmatullah al-Hindi al-Dahlawi (1818–1891 M), seorang ulama besar dari India yang ditulis sekitar tahun 1864 M atas permintaan para ulama Mekkah, setelah beliau hijrah ke Arab Saudi.

Latar Belakang: Penulisan kitab ini dipicu oleh debat terbuka yang sangat bersejarah di India pada tahun 1854 antara Syaikh Rahmatullah al-Hindi melawan seorang misionaris Kristen asal Jerman, Dr. Carl Gottlieb Pfander. Debat tersebut membahas keabsahan teks Alkitab (Bibel) dan doktrin Trinitas. 

Kitab ini menjadi rujukan utama bagi para ilmuwan dan apologet Muslim modern (seperti Ahmed Deedat dan Dr. Zakir Naik) dalam menyusun argumentasi ilmiah perbandingan agama. 

Banyak pakar perbandingan agama menilai Izh-harul Haq sebagai karya paling komprehensif, sistematis, dan objektif pada zamannya karena Syaikh Rahmatullah mengutip langsung dari sumber-sumber literatur ilmiah Barat dan rujukan resmi Alkitab dalam berbagai bahasa. 

Download jilid 1 klik disini

Download jilid 2 klik disini

Keluarnya Fitnah tanduk setan akan muncul dari Najd Arab Saudi

Wahabi & Salafi memiliki argumen sendiri dan berbeda dengan mayoritas muslim di dunia tentang letak Najd. Wahabi & Salafi mengklaim bahwa letak Najd berada di Irak. Berbeda dengam kebanyakan Ulama baik itu Sunni, Sufi, Ahlul Sunah wal jamaah dan lainnya, mengidentifikasi bahwa Najd terletak di Arab Saudi. Tentu saja dengan hujjah yang berdasar, dari hadist shahih, fakta serta catatan sejarah.

Najd terletak wilayah di pusat negara Arab Saudi dan merupakan tempat di mana ibukota negara tersebut, berada. Najd juga merupakan bagian tengah dari Semenanjung Arab. Najd adalah sebuah daerah dataran tinggi dengan ketinggian 762 hingga 1.525 meter di atas permukaan laut. Bagian timur wilayah ini ditandai dengan perkampungan-perkampungan oasis , sedang di daerah Najd lainnya sedikit didiami oleh suku nomaden Badui. Orang yang berasal dari Najd disebut Najdi dalam bahasa Arab.

Dari segi Lughah/Etimologi Najd bermakna tempat yang berdataran tinggi. Lawannya disebut Ghour yaitu tempat yang berdataran rendah. Benar Peristiwa pembunuhan keji kaum Khawarij terhadap cucu Rasulullah Saw, imam Husein r.a terjadi di Karbala, Irak. Namun Khawarij yang dimaksud dalam hadist Rasulullah Saw bukan Irak. 

Saat ini wilayah Najd secara administratif terbagi di empat provinsi di negara Arab Saudi yaitu Ha'il, Qasim, Riyadh dan sebagian Syarqiyah. Wilayah Najd tidak termasuk atau di luar wilayah kekhalifahan Islam Turki Utsmani/Ottoman (1299–1923 M). Najd pada waktu itu di bawah kekuasaan Dinasti Kerajaan Saud yang bernama Kesultanan Najd. 

Pada tahun 1926, Kesultanan Najd di bawah pemerintahan Raja Abdul Aziz ibnu Saud memperluas wilayahnya dan menaklukkan Kerajaan Hijaz milik Dinasti Bani Hasyim yang pada waktu itu merupakan penjaga Dua Tanah Suci (Haramain) yakni Mekkah dan Madinah.

Setelah Kerajaan Najd dan Hijaz disatukan, Abdul Aziz bin Saud menjadi rajanya. Pada 23 September 1932, wilayah utama kekuasaan Dinasti Saud yakni Al-Hasa, 'Asir, Qatif, Najd dan Hijaz disatukan menjadi Kerajaan Arab Saudi dan akhirnya Najd menjadi salah satu provinsi dari Kerajaan Arab Saudi.

Ulama dari berbagai mazhab (terutama Syafi'i, Hanafi, dan Hanbali) serta akademisi sejarah Islam yang mengaitkan fenomena munculnya gerakan Wahhabi di Najd (Arab Saudi) dengan hadits-hadits Fitnah Najd. 

Syaikh Sulaiman bin Abdul Wahhab (abang kandung Muhammad bin Abdul Wahhab sendiri) menjadi ulama pertama yang menentang ajaran adiknya. Dalam bukunya, beliau menyitir hadits-hadits tentang Fitnah Najd dan memperingatkan umat Islam agar tidak mengikuti pemikiran yang keluar dari wilayah Najd tersebut karena dinilai membawa fitnah perpecahan dan mudah mengkafirkan sesama Muslim. 

Al-Allamah Sayyid Ahmad Zaini Dahlan (Wafat 1304 H / 1886 M) Mufti Mazhab Syafi'i di Makkah, dengan eksplisit menyatakan bahwa kemunculan Muhammad bin Abdul Wahhab dari Najd (Jazirah Arab) dan gerakan perang/pengkafiran yang dibawanya merupakan wujud nyata dari ramalan Nabi SAW mengenai fitnah dan "tanduk setan" (qarn ash-shaythan) yang keluar dari arah Najd.

Syaikh Ibn Abidin al-Hanafi (Wafat 1252 H / 1836 M) ulama pakar fikih Hanafi asal Damaskus ini menyebut pengikut Muhammad bin Abdul Wahhab yang keluar dari Najd sebagai kelompok pembangkang/Khawarij zaman modern yang menghalalkan darah umat Islam yang tidak sejalan dengan mereka. 

Syaikh Muhammad Zahid al-Kautsari (Wafat 1371 H / 1952 M) Wakil Syaikhul Islam di era Kesultanan Utsmaniyah (Ottoman) dan ulama besar Al-Azhar, beliau secara tegas mengaitkan hadits Fitnah Najd dengan kemunculan paham-paham radikal dan pengkafiran yang bersumber dari wilayah Najd Arab Saudi. 

Kelompok-kelompok ulama ini melihat dari sudut pandang geografi murni (karena Najd adalah nama spesifik kawasan tengah Jazirah Arab/Riyadh) serta dampak fenomena keagamaan yang muncul di kemudian hari dari wilayah tersebut.

Muhammad bin Abdul Wahhab lahir, tumbuh, dan menyebarkan gerakannya dari kawasan Uyainah / Diriyah di Najd (Arab Saudi). Gerakan tersebut pada awal kemunculannya membawa kekacauan pertumpahan darah antar-sesama Muslim di Arab dan tuduhan syirik/kafir kepada mayoritas umat Islam yang tidak sekelompok—hal yang diidentikkan para ulama sebagai bentuk fitnah (huru-hara keagamaan) yang dimaksudkan dalam hadits. 

Saat Rasulullah SAW berada di Madinah, beliau berdoa kepada Allah agar memberkahi Syam dan Yaman. "Syam Kami" yang dimaksud Rasulullah SAW adalah kawasan yang saat ini bernama Lebanon, Palestina dan Suriah. Sedangkan "Yaman Kami" adalah yang sekarang bernama Republik Yaman. 

Dari Abdullah bin Umar r.a., bahwa ia mendengar Rasulullah SAW berdiri di dekat minbar lalu bersabda:

"Ketahuilah, sesungguhnya fitnah itu ada di sini! Ketahuilah, sesungguhnya fitnah itu ada di sini, dari arah terbitnya tanduk setan."

(Dan dalam riwayat lain disebutkan: "Ya Allah, berkahilah negeri Syam kami. Ya Allah, berkahilah negeri Yaman kami." Para sahabat bertanya, "Dan (bagaimana) dengan Najd kami, wahai Rasulullah?" Beliau bersabda: "Di sanalah tempat terjadinya gempa-gempa bumi dan berbagai fitnah, dan dari sanalah tanduk setan akan muncul.") 

Arah Timur: Dalam riwayat lain, Nabi Muhammad SAW mengucapkan kalimat ini sambil menghadap ke arah timur (arah timur dari Madinah).

"Tanduk Setan" (Qarn asy-Syaitan): Metafora dalam bahasa Arab yang berarti kekuatan, kelompok, atau tokoh besar yang menjadi sumber keburukan, pengikut setan, atau sumber kekacauan.

Zalazil (Gempa/Goncangan): Sebagian ulama mengartikannya secara harfiah (gempa bumi), namun mayoritas ulama tafsir/hadits mengartikannya secara kiasan sebagai goncangan fitnah, huru-hara, dan kekacauan besar yang mengguncang kestabilan umat Islam. 

orang Najd yang meminta Nabi agar memberkahi Najd. Namun berdasarkan fakta sejarah, saat itu dakwah Nabi belum mencapai Irak. Selain itu ucapan Nabi tentang tanduk setan (ﻗﺮﻥ / qorn) itu sesuai dengan miqat haji orang-orang Najd di QORN yang artinya TANDUK. 

Najd yang dimaksud Rasulullah Saw adalah Najd sekarang yang berada tepat di sebelah timur Madinah. Bukan Irak yang berada di utara. Najd yang disebut Nabi adalah Najd yang kita kenal sekarang. Bukan Irak Jika pun orang Iraq yang hadir, tentu mereka minta agar IRAK yang diberkati. Bukan Najd !

Posisi Nabi saat hadits yang menyebut tempat fitnah ada di sebelah TIMUR dan tempat MATAHARI TERBIT adalah di MADINAH. Madinah dan Riyadh (Najd) letaknya sejajar sekitar 24 derajad lintang utara. Sementara Kufah / Najaf terletak di 32 derajad lintang utara. 8 derajad lebih utara dari kota Madinah. 

Wahabi & Salafi bisa saja berdalih kalau Irak juga terletak di timur madinah dengan alasan kanan Madinah adalah timur dan kiri Madinah adalah barat tetapi dalih tersebut tertolak dengan penjelasan arah yang dimaksud adalah timur matahari terbit. Irak tidak terletak pada arah timur matahari terbit. Siapapun yang berada di Madinah dan menyaksikan arah terbitnya matahari kemudian ia menelusuri jalan dengan arah tersebut maka ia akan sampai di Najd bukan di Irak. 

Dari segi Lughah/Etimologi Najd bermakna tempat yang berdataran tinggi. Lawannya disebut Ghour yaitu tempat yang berdataran rendah. Dengan penjelasan dari sisi lughahnya semakin menguatkan bahwa yang dimaksud Najd dalam hadits tersebut adalah Najd Hijaz atau daerah sekitar Riyadh, karena Riyadh merupakan dataran tinggi sedangkan Irak dataran rendah.

Tidak ada hadits yang menerangkan Najd adalah Irak, yang ada hanyalah riwayat tentang timbul fitnah dari orang-orang seperti Dzul Khuwaishirah, kabilah Bani Tamim dari Najd. Jika ada periwayatan tentang irak maka perlu perhatikan hukum matan, sanad dan rawinya. Jelas cacat dan tidak bisa dijadikan hujjah.

Selain menunjukkan nama tempat tersebut, Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] juga menyebutkan ciri-ciri orang atau penduduk di tempat tersebut. Diantaranya Rasulullah [shallallahu ‘alaihi wasallam] menyebutkan kalau orang-orang disana [tempat munculnya fitnah] adalah orang yang berhati sombong dan angkuh termasuk pengembala unta atau dikenal dengan sebutan Ahlul wabar.

Tempat munculnya fitnah adalah tempat pada arah timur matahari terbit dimana orang-orang disana dikenal sebagai pengembala unta, orang yang berhati kasar sombong dan angkuh yang merupakan tabiat kebanyakan dari ahlul wabar atau arab badui. Ahlul wabar bisa diartikan sebagai orang arab badui karena tempat tinggal mereka terbuat dari al wabr atau bulu. Di masa Nabi.

Nabi SAW telah memberitakan akan datangnya Faham Wahabi ini dalam beberapa hadits, ini merupakan tanda kenabian beliau SAW dalam memberitakan sesuatu yang belum terjadi. Seluruh hadits-hadits ini adalah shahih, sebagaimana terdapat dalam kitab shahih BUKHARI & MUSLIM dan lainnya. Diantaranya: “Fitnah itu datangnya dari sana, fitnah itu datangnya dari arah sana,” sambil menunjuk ke arah timur (Najd). (HR. Muslim dalam Kitabul Fitan) 

Hadis riwayat Anas bin Malik ra., ia berkata: Rasulullah saw. bersabda: Tidak ada satu negeri yang tidak dimasuki Dajjal, kecuali Mekah dan Madinah, dan tidak ada satu jalan di Madinah, kecuali terdapat malaikat yang berbaris menjaganya. Maka Dajjal singgah di daerah rawa, kemudian Madinah bergoncang tiga kali goncangan, sehingga seluruh orang kafir dan munafik keluar dari sana menuju ke tempat Dajjal. (Shahih Muslim No.5236)

Abad ke-18 berdiri sebuah aliran yang konon "memurnikan ajaran Islam dengan memurnikan Tauhid dan menghidupkan Sunnah" yang dipelopori oleh Muhammad bin Abdul Wahab. Pengikut aliran ini 

dinamakan Wahabi lebih tepatnya Wahhabisme (dinisbatkan dari nama pendirinya; Muhammad bin Abdul WAHAB). Saat ini Wahhabisme merupakan aliran Islam yang dominan di Arab Saudi dan Qatar. Gerakan ini berkembang di dunia Islam melalui pendanaan masjid, sekolah dan program sosial.

Referensi: 

Syaikh Sulaiman bin Abdul Wahhab 

Karya: Ash-Shawa'iq al-Ilahiyyah fi ar-Radd 'ala al-Wahhabiyyah (Petir-Petir Ilahi untuk Menolak Wahhabisme).

Al-Allamah Sayyid Ahmad Zaini Dahlan (Wafat 1304 H / 1886 M)

Menulis kitab Fitnatul Wahhabiyyah (Fitnah Gerakan Wahhabi) dan Ad-Durar as-Saniyyah fi ar-Radd 'ala al-Wahhabiyyah. 

Syaikh Ibn Abidin al-Hanafi (Wafat 1252 H / 1836 M)

Karya: Radd al-Muhtar 'ala ad-Durr al-Mukhtar (Hasyiyah Ibn Abidin - Kitab Fikih Utama Mazhab Hanafi).

Syaikh Muhammad Zahid al-Kautsari (Wafat 1371 H / 1952 M)

Karya: Maqalat al-Kautsari

Dimana Allah menurut Ahli Sunnah Asyariah ?

Akidah mazhab Ahlussunnah wal Jamaah aliran Asy'ariyah (Imam Abu Hasan al-Asy'ari) mengenai sifat Al-Uluw (ketinggian) Allah dan keberadaaan-Nya dirumuskan dengan prinsip mensucikan Allah dari sifat-sifat makhluk (tanzih) dan menolak paham hulul (menempati tempat) atau ittihad. 

Imam al-Asy'ari dan para pengikutnya (seperti Imam al-Baqillani, Imam al-Juwaini, Imam al-Ghazali, hingga Imam al-Qurthubi) menegaskan bahwa Allah SWT ada sebelum diciptakannya tempat (baik langit, bumi, arasy, maupun ruang hampa). Setelah Allah menciptakan alam semesta, Allah tetap ada sebagaimana sifat-sifat ke-Azalian-Nya—yakni tidak terikat, dibatasi, atau dilingkupi oleh tempat. 

Imam al-Asy'ari menegaskan bahwa Allah Ta'ala bersemayam di atas ‘Arasy dengan cara yang layak bagi keagungan-Nya, bukan dengan makna sentuhan (mumasah), menempati (hulul), atau diliputi oleh ruang (tahayyuz). 

Dalam Al-Qur'an terdapat ayat-ayat yang menunjukkan ketinggian Allah, seperti:

“Ar-Rahman ‘alal-‘arsyi istawa” (Allah Yang Maha Pemurah bersemayam di atas ‘Arasy) — [QS. Thaha: 5]

“Yakhafuuna Rabbahum min fawqihim” (Mereka takut kepada Tuhan mereka yang ada di atas mereka) — [QS. An-Nahl: 50]

Dalam menyikapi ayat-ayat ini, ulama Asy'ariyah terbagi menjadi dua metode utama yang sah dalam Ahlussunnah:

Metode Tafwid (Menyerahkan Makna Hakiki): Mengimani bahwa ayat tersebut benar adanya sesuai keagungan Allah, namun menyerahkan makna hakikat kayfiyat-nya (bagaimana bentuknya) kepada Allah semata, tanpa menyerupakan-Nya dengan makhluk (bi la kaifa wala tasybih). Allah tinggi secara makna/derajat kekuasaan (uluw al-qahr wal-qadar), bukan tinggi dalam arti fisik yang menempati arah atas (uluw al-makan).

Metode Takwil (Penafsiran Kontekstual): Menafsirkan kata-kata tertentu sesuai kaidah bahasa Arab. Misalnya, kata istiwa diartikan sebagai penguasaan atau kekuasaan (istila'), bukan berarti Allah duduk atau bersemayam secara fisik di atas Arasy. 

Asy'ariah sangat keras menolak pandangan kelompok Mujassimah (yang menyerupakan Allah dengan makhluk) dan Musyabihah yang meyakini bahwa Allah berada di suatu tempat tertentu di atas langit secara fisik (seperti meyakini Allah duduk di atas Arasy atau menempel pada Arasy).

Bagi mazhab Asy'ariyah, meyakini Allah berada di suatu tempat berarti menetapkan sifat "butuh kepada tempat" bagi Allah, padahal Allah Maha Kaya (al-Ghani) dari segala makhluk dan alam semesta. 

Jika ditanya "Di mana Allah menurut Asy'ari?", jawaban teologis mazhab ini adalah: Allah ada tanpa tempat dan tanpa arah. Allah tidak di bumi, tidak pula di langit dalam arti menempati ruang, karena Allah adalah Pencipta tempat itu sendiri dan keberadaan-Nya tidak dibatasi oleh ruang dan waktu. 

Allah sudah ada sebelum tempat dan arah itu diciptakan. Karena Allah tidak berubah (tahayyul), maka setelah tempat diciptakan pun, Allah tetap berada sebagaimana keberadaan-Nya sebelum ada tempat (tanpa membutuhkan tempat).

Mengikat Allah dengan arah (misalnya mengatakan "Allah berada di atas secara fisik") menurut beliau berarti membatasi Allah (tahsiz) dan menyerupakan-Nya dengan benda/jasad (tasybih/tajsim).

Allah Ta'ala tidak diliputi oleh tempat, tidak dibatasi oleh arah, tidak disentuh oleh 'Arasy maupun langit. 'Arasy tidak memikul-Nya, melainkan 'Arasy dan para pemikulnya diangkat oleh kekuasaan-Nya... Dia ada sebelum diciptakan-Nya tempat dan zaman, dan Dia sekarang tetap berada sebagaimana ada-Nya semula.

Referensi: 

Kitab Karya Imam Abu Hasan al-Asy'ari (Pendiri Mazhab Asy'ariyah) - Al-Ibanah 'an Ushuli d-Diyanah (الإبانة عن أصول الديانة). 

Imam al-Ghazali (450–505 H) — Ihya' Ulumuddin & Qawa'id al-'Aqa'id.

Imam Al-Baqillani (338–403 H) — Al-Inshaf fi Ma Yajibu I'tiqaduhu wa La Yajuzu al-Jahlu Bihi. 

Imam Fakhruddin ar-Razi (544–606 H) — Asas al-Taqdis & Tafsir al-Kabir (Mafatih al-Ghaib).

Imam al-Juwaini (419–478 H) — Al-Irsyad ila Qawali' al-Adillah fi Ushul al-I'tiqad. 

Kitab Darmogandul - Serat Darmogandul

Serat Darmogandul adalah salah satu karya sastra tembang Jawa (macapat) bergenre pesimisme/kritik sosial-keagamaan yang ditulis pada abad ke-19 (sekitar tahun 1870-an) di Jawa Tengah, pasca-Perang Diponegoro.

Nama "Darmogandul" merujuk pada bentuk dialog fiktif antara seorang murid bernama Darmogandul dan gurunya yang bernama Kalamwadi. 

Serat Darmogandul mengajarkan pandangan kejawen murni, di mana Tuhan dianggap ada di dalam diri manusia (manunggaling kawula gusti), dan ibadah lahiriah dianggap tidak penting dibanding olah batin dan pemahaman asal-usul diri (sangkan paraning dumadi). 

Narasi Serat Darmogandul mengisahkan kembali era transisi dari Kerajaan Majapahit (Hindu-Buddha) menuju Kesultanan Demak (Islam). Teks ini sangat kritis terhadap Raden Patah dan Wali Sanga yang dituduh membelot dari Prabu Brawijaya V.

Para peneliti sastra Jawa (seperti G.W.J. Drewes dan Prof. Ras) sepakat bahwa Serat Darmogandul bukanlah catatan sejarah otentik abad ke-15, melainkan karya sastra abad ke-19 yang ditulis dengan nama samaran (pseudonym). 

Penulis Serat Darmogandul adalah Anonim (tidak diketahui). Karya ini dikaitkan dengan nama samaran Kalamwadi atau karya pujangga Surakarta/Kediri (beberapa mengaitkannya dengan Ki Ngabehi Ranggawarsita atau kelompok intelektual Jawa kontemporer saat itu). Kondisi Sosial Abad ke-19: Teks ini lahir di tengah tekanan kolonialisme Belanda dan ketegangan budaya antara kelompok santri (pengikut Islam ortodoks) dan kelompok abangan/kejawen yang merasa identitas serta tradisi leluhur Jawa terdesak. 

Penulis kitab ini menggunakan teknik permainan kata (pelesetan) yang tajam dan kerap vulgar untuk menghujat, menyelewengkan & mendistorsi istilah-istilah Arab/Islam (misalnya menafsirkan kata Mekah, Kutbah, atau Syahadat dengan kiasan organ tubuh atau filosofi Jawa lokal). 

Karya ini dilarang beredar di era kolonial dan Orde Baru karena berpotensi memicu konflik keagamaan. Para ulama (seperti Buya Hamka) memandang Darmogandul sebagai bentuk provokasi anti-Islam dan pemutarbalikkan sejarah masuknya Islam di Jawa. 

Penghujatan Terhadap Islam 

Contoh Narasi: Kewajiban syariat seperti shalat, puasa, zakat, hingga khitan dicap sebagai ajaran yang tidak masuk akal atau hanya sebagai "kulit" luar yang kosong makna.

Dalam dialog di dalam serat tersebut, ibadah lahiriah sering kali direndahkan dan dipertentangkan secara ekstrem dengan klaim bahwa "kejawen" atau olah batin jauh lebih tinggi derajatnya daripada hukum Islam. 

Islam digambarkan sebagai Penjajahan Budaya dan Politik. Alih-alih melihat masuknya Islam sebagai dakwah, Serat Darmogandul menarasikan Islam di Jawa sebagai hasil dari intrik politik, kudeta, dan perebutan kekuasaan yang merusak tatanan luhur Majapahit. 

Tokoh-tokoh penyiar Islam awal (seperti Wali Songo dan Raden Patah) digambarkan secara negatif—bukan sebagai tokoh suci, melainkan sebagai pihak yang menyingkirkan Prabu Brawijaya V melalui cara-cara yang dicitrakan licik, sehingga memicu hilangnya peradaban asli Nusantara. 

Berikut beberapa contoh dari sekian banyaknya penghujatan terhadap islam dalam Darmogandul yang diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia: 

Referensi:

Judul buku: Islam dan Kebatinan by Prof H.M. Rasjidi

Manusia Jawa dan Kejawen – Prof. Dr. Koentjaraningrat

Buku Pintar Aliran Kebatinan dan Ajarannya – Petir Abimanyu

Perkembangan Kebatinan di Indonesia - by Buya Hamka